EXPLICACION DEL PUNTO CANTADO DE EXU

Este ponto cantado nosotros lo tenemos con el nombre de fundamento de exú. En la explicación de este tercer ponto cantado no tiene códigos esotéricos dentro de sus letras, en realidad, tiene en su contenido los principios para el ingreso al cementerio y de cómo debemos proceder, es un mensaje para los recién iniciados que quisieran ir a dejarles sus presentes y de cómo los deben hacer sin cometer errores. Eu voa facer uma macumba: Tendríamos que tomar este término como cualquier tipo de despachos que se hacen en la Kimbanda, ya que este termino no es propio de esta, sino que es una forma de definición de la magia autóctona Carioca. Ceminteiro voa llevar,Uma garrafa di marafo, Para Ogum vou planta: Siempre que se tenga que entrar al cementerio todo aquel que lleve algún tipo de despachos, deberá seguir una serie de reglas y una de estas, es el cumplimentar con el Señor Ogúm Megé, ya que él siempre está de ronda por el cementerio, el lugar donde él rige a parte de estar siempre de ronda, es el lado derecho de la entrada principal. Por lo general se pone una moneda a modo de fe y protección para seguir y como en este caso una botella de marafo. Hay que aclarar que Ogúm Megé no es un Exú, no existe como exú, esta es una apreciación equivocada de él, seria lo mismo cuando vamos a despachar a una playa, siempre se le pide también licencia a Ogúm Beira Mar, por que él es espíritu regidor de ese lugar y no es precisamente un “exú” y todos los exús que vibran en las playas están subordinados a él, lo mismo sucede con Ogúm Megé, todos los exús que vibran en el cementerio están subordinados a él. Voa pasar porton di ferro a Iansá vou Saravá: Iansá o Inhancá, es la dueña del los muertos, ella ahuyenta a los espíritus oscurecidos, los que algunos llaman egúnes, su lugar en el cementerio es la Cruz Mayor y ahí se le dejan sus ofrendas, al igual que Ogúm Megé se le debe dejar una moneda para pedirle permiso y protección para ingresar a las tumbas. No se olviden di Porteira, ni tampoco di Caveira que Omolú vay respalda: En esta parte del ponto se hace la advertencia que siempre en la puerta principal del cementerio se le deba dejar en primer lugar una moneda a Exú Porteira pasa su ingreso, luego del lado izquierdo se encuentra el lugar donde rige el Exú Joao Caveira, que por lo general es la primer tumba del lado izquierdo y que se encuentra abandonada, ahí es donde él rige, una vez hecho esto, el siguiente paso como lo explica el ponto es a Omolú, al que hay que pedir licencia para proseguir, él rige en el cruzeiro principal del cementerio, también se le deja una moneda y seguir, de esa manera Omolú que es el dueño del cementerio dará el respaldo y protección necesaria para que ninguna perturbación nos afecte. La Nas sete Catacumbas, a du Lodo Sarava: La referencia sobre las siete catacumbas sería similar al pueblo de las siete encrucijadas fuera del cementerio, en este caso se cumplimenta con todo el pueblo que rige dentro del cementerio, sería como la representación de los cuatro puntos cardinales del mismo y el exú de la Meia Noite es el que comanda este lugar. Cuando se nombra al exú du lodo es una forma de cumplimentar a todos los exús de la línea mixta, de esa manera no queda ningún exú excluido del saludo, reconocimiento y respeto. Eli diou seu fundamento y desendeo ao nosos inferno: En el significado sobre el fundamentos de exú, todos ellos en general ya que trabajan en el cementerio, sea de la línea de la Calunga o la de las Almas, al estar en constante contacto con los recién descarnados, los acompañarán de acuerdo a las diferentes funciones que a cada uno de ellos les corresponde, su función es la de acompañarlos y protegerlos en este nuevo paso por el astral, cundo se expresa sobre el “descenso a los infiernos” es en referencia de l momento en que el espíritu descarna ya que se encuentra tan perturbado por su nueva situación, que queda en una condición por decirlo de alguna manera de “esquizofrenia” la cuál el recién descarnado cree que está en el “infierno” y son los exús los que luego lo elevarán de plano una vez que se depure su cuerpo astral. Para um Terreiro vo a votá.: Les dan a los encarnados y a sus médiums los consejos, advertencias, ayudas, respuestas y todo lo que estos necesites para seguir en el camino espiritual. Todo exú está obligado a acompañar al ser humano por este paso por el mundo físico, pero en especial tiene la obligación de aconsejar a los médiums en el cumplimiento de los preceptos que el Orixá individual de la persona le dicta para el cumplimiento de su destino, ¡la buena moral dentro del culto! es por eso que en esta ultima parte, hace referencia sobre lo que dejará en el Terreiro. Lo que dejará en el Terreiro, serán los consejos del bien, como debe obrar el médium y hacerlos entender que el Terreiro o es un lugar donde los actos no se deben hacer a la ligera, sino por el contrario, se lo debe respetar al igual que el cuerpo físico, ya que ambos son la morada del espíritu inmortal parte de la esencia del Creador Zambí. Por lo tanto el Terreiro también es el Templo Divino.

FALANGES Y SUB-FALANGES DE EXU

Sabemos los espiritualistas que la entidad conocida por EXU por influencia de los dialectos africanos, es un mensajero de los Orixás intermediario entre estos y los hombres. Mensajero, Orixás también el en sus funciones en el Astral, que por falta de mejores términos se dice “bien y mal o arriba y abajo”. Los lados derechos e izquierdos del hombre hacen el propio hombre, y no por eso su izquierda es peor que su derecha, o viceversa, ambas son iguales en el equilibrio perfecto del hombre. Así, “derecha e izquierda en Umbanda no significa magia blanca y magia negra o ángel y demonio, etc”. EXU no es, jamás fue, el diablo. EXU nada tiene de parecido, similar con esa figura ridícula de cola y cuernos. Los que afirman trabajan con EXU, que tiene cola, cuernos y pies de carneros, no trabajan con EXU sino con quiumbas, no practican Umbanda ni Quimbanda. EXU, es el Orixá-EJECUTIVO DEL ASTRAL, es una entidad de alta vibración que, si el astral fuese un reino, él seria un duque o príncipe. Los Orixás de la izquierda, son mas actuantes en el plano físico, (o material) pues representan la policía astral. En tanto que los Orixás de la derecha nos protegen o amparan mas en el plano espiritual, como cuidando de nuestros espíritus, nuestra evolución mental y espiritual, nuestras virtudes, combatiendo nuestros defectos, el EXU cuida del plano mas material, mas físico, mas ambos nos cuidan, nos amparan, nos protegen. Los EXU reciben la misma consideración y el mismo respeto que los Orixás, pues ellos también lo son. Si los Orixás son el Legislativo del Astral, los EXU forman el Ejecutivo y ambos el perfecto equilibrio. Dios creó el mundo, buscando en todo la perfección. Para que pudiesen aquilatar su perfección, fue establecida por Dios la dualidad. La Quimbanda tiene siete Líneas cada una con un Orixás jefe. Cada Línea es compuesta de siete Falanges, cada Falange es compuesta de siete Sub-Falanges, cada Sub-Falange compuesta de siete Grupos y cada Grupo compuesto de siete Bandos. Cada Línea es compuesta de siete Falanges, existiendo en ella el Jefe supremo de la Línea y además los siete jefes de Falanges correspondientes a las siete Falanges existen en la Línea. Cada Falange es compuesta de siete Sub-Falanges, o sea el jefe de la Falange y además los siete jefes de las Sub-Falanges. Cada Sub-Falanges es compuesta de siete Grupos, el jefe de la Sub-Falange y los siete jefes de los Grupos. Cada Grupo es compuesto de siete Bandos, el jefe del Grupo y los siete jefes de los respectivos Bandos. Así, cuando precisamos del auxilio de alguna entidad del Reino de los Exus, debemos recurrir al Alto comando, o a los jefes de Líneas, pues de este modo estaremos protegidos por millones de Exus de nuestro lado. El Exú femenino, conocido como Exú Pomba Gira es uno de los siete ministros del Exú Rey o jefe de todos los Exus. El nombre verdadero es Pomba Gira, habiendo existido una desvirtuación en el lenguaje, pasando a ser conocida como Pomba Gira. Desde la formación del reino de los Exú, viene siendo la misma compañera inseparable de todos los Exú, o sea de todos los elementos que forman el poderoso ejercito de Exú. Quien desconoce la formación de la Quimbanda juzga que existe solamente una Pomba Gira, para todos los Exú. No es así, sino que lo que ocurre es que cada grupo de siete Exus, existe para ese grupo una Pomba Gira. De esta forma en todas las Líneas, Falanges, Sub-Falanges, Grupos, y Bandos hay una Pomba Gira para cada siete Exus. Cuando se habla de Pomba Gira, mujer de los siete Exus se están refiriendo al Alto Reino de los Exú, que en la Quimbanda es conocida por Pomba Gira Reina y su nombre es Klepothy viene de la Kabalah, religión de los antiguos Essenios.

POMBA GIRA

Las pompagiras estàn divididas y jerarquizadas de la misma forma de los exù.Ellas son espìritus desencarnados y encarnados en diferentes materias y a travez del tiempo, generalmente su manera de encontrar la muerte no fuè de forma natural y/o tranquila ya que por eso sus espìritus encarnan para cumplir sus diferentes misiones. Ellas son muy astutas y conocedoras del gènero humano siempre estàn alertas con respecto a todo lo que sea emociones dentro de los humanos, una de sus funciones es la redirigir las emociones y pasiones de los humanos por un caudal positivo y a buen termino.Esta es una mujer muy sensual y bonita hay diferentes tipos de pompagira, una jòvenes, otras màs viejas,de diferentes tipos de la rua, de las aguas, de las almas, povo cigano, de oriente, etc. Veamos algunas Pompagiras y con que exù poseen sinidades vibratorias: REINA DAS 7 ENCRUCIJADAS REY DAS 7 ENCRUCIJADAS REINA DAS ALMAS OMULU DAS ALMAS/TRANKA RUA DAS ALMAS CIGANA CIGANO MARIA PADILLA TRANKA RUA MARIA PADILLA DAS ALMAS TRANKA RUA DAS ALMAS MARIA MULAMBO TIRIRI/EXU MULAMBO POMBAGIRA DA PRAIA EXU DOS RIOS 7 ROSAS MARABO 7 SAIAS MANGUEIRA POMBAGIRA DA CALUNGA EXU DA CALUNGA MULAMBO DAS ALMAS EXU CAVEIRA POMBAGIRA DA MEIA NOITE EXU DA MEIA NOITE POMBAGIRA MININA EXU MIRIM POMBAGIRA GIRAMUNDO EXU GIRAMUNDO CIGANA DE CAMPAMENTO EXU DU LODO Estas son algunas afinidades entre pompa y exù, por supuesto que hay excepciones. DATA: Generalmente se festeja a las Pompa segùn el dìa que se fuè a obligaciòn. SALUDO: LAROIE A LAS ALMAS: ELUMBANDE COLOR: ROJO Y NEGRO DE CRUCERO DE ALMAS: ROJO, BLANCO Y NEGRO Algunas Pompagiras das Almas usan solo blanco y negro y/o violeta. DIA DE LA SEMANA: lunes y viernes. CUENTA: 7 OFRENDA: 1 SIDRA O CHAMPAGNE, 1 COPA, ROSAS ROJAS, CIGARRILLOS LARGOS RUBIOS, 7 MANZANAS ASADAS AL HORNO CON SIDRA BIEN DULCES, TODO EN UN MANTEL ROJO Y NEGRO EN EL LUGAR DE DESPACHO DE LA ENTIDAD EN CUESTION. LUGAR DE DESPACHO: CADA POMBAGIRA TIENE UN LUGAR DE MORADA, ESE SERA EL LUGAR DE DESPACHO. POVO DA RUA: EN LA CALLE EN UNA ESQUINA O EN UNA ENCRUCIJADA. POVO DAS AGUAS: EN LA PLAYA DE UN RIO, EN UNA CACHOEIRA, EN UN LAGO. POVO DAS ALMAS: EN EL CEMENTERIO O EN LA VEREDA QUE LO RODEA. POVO CIGANO: EN CUALQUIER PARTE YA ELLOS MORAN EN TODOS LADOS.

KIMBANDA

La Kimbanda es el resultado de la fusion de distintos cultos afrobrasileros desarrollados durante la epoca de la esclavitud. Llega de la mano de los bantu, nombre con el cual se se generalizaba a las tribus procedentes del actual Congo, Angola, Zambia ex Zaire, Gabon, Zimbawe, Republica Centro Africana, Guinea Ecuatorial, Luanda, Ruanda y Tanzania. Estos grupos a su vez estaban divididos en subgrupos siendo el de los Mbundu los responsables de haber trasladado las raices del culto. Trajeron su dialecto, el Kibundu uno de los mas conocidos en Brasil y que le da el significado a la palabra Kimbanda(ki-mbanda):el que se comunica con el mas alla. El Kimbanda era el sacerdote de la tribu Mbundu, cuyo espiritu segun sus tradiciones podia regresar a la tierra a traves del trance en otro sacerdote vivo. Los bantu trajeron el Kalunga temible energia que vive en los cementerios. sus creencias consideraban dos cementerios:uno denominando Bosque Sagrado lugar donde enterraban sus muertos.y el otro era el Mar pues para estos pueblos significaba la inmensidad desconocida y aterradora sobre todo despues de haber visto los barcos que se llevaban a su pueblo que jamas volvio. Tambien creian en Aluvia ser que se podia presentarse bajo cualquiera de los dos sexos . Ya en Brasil la diversidad de cultos nacidos de la fusion de las distintas Naciones imprime un sello sobre la Kimbanda,nos referimos a distintas influencias co mo fueron la bantu,la nago,la indigena,la catolica,del espiritismo y de diversas corrientes orientales. La mezcla de culturas e influencias le da un sentido a la Kimbanda apuntando a aquello que se encuentra el infinito, mas alla de la vida, de la muerte, de las reencarnaciones y de la evolucion espiritual,tal el concepto basico de estos pueblos. Con respecto a la palabra Exu podemos decir que posee distintos significados. Para el nago: -esfera- o aquel que esta en todas partes. Para el catolico es sinonimo de satanas,comparacion que surge de la mala interpretacion por parte de los sacerdotes catolicos en la figura de-Eshu Orisha-que en una de sus formas se presenta desnudo y con su falo erecto, considerado profano y pecaminoso. Esta relacion Exu - Eshu Orisha origino equivocos en su diferenciacion, agregandose que en America -sh- foneticamente pasa a ser -x-por lo que el de la quimbanda tenia el mismo nombre que el Orisha. El nombre era el mismo,la comparaciòn similar,pero el origen distinto. Sin embargo ambos(Exu-Eshu)tienen algo en comun son los guardianes de todas las casa religiosas. Si volvemos al inicio de esta lectura queda en claro que este culto estaba referido a los seres espirituales que desencarnados buscan su evolucion en el plano astral y que transitan en el mundo de lo visible y lo invisible,en la interelacion y equilibrio de sus fuerzas donde no hay fronteras entre el bien y el mal. En su camino evolutivo presentan una organizacion jerarquica que segun algunos autores es similar al de un libro que trata sobre los demonios llamado"Grimorium Verum".En realidad en su llegada a America, los Exus no tenian Santos con los cuales podian ser sincretizados,pero todas las hipotesis catolicas acerca de su comparacion con el Eshu Orisha y su figura pecaminosa sirvieron para relacionarlo con aquella creencia occidental. Lo real es que en la Kimbanda existe un organigrama jerarquico que tiene en sus representantes iniciales a aquellos que han alcanzado el grado de luz los continuan jefes de distintas lineas en escalaevolutiva teniendo estas a su vez areas de trabajo al mando de sus respectivos jefes, resultando sus comandados, el verdadero ejercito que trabaja con esfuerzo para disminuir el sufrimiento humano. Al hablar de Exu nos referimos a la parte masculina que tiene la Kimbanda, siendo su parte femenina la Pombogira nombre de origen tambien mbundu y que significa:-la que trabaja en los cruces de los caminosa palabra original es Pambu-ngila que quiere decir : encruzilhada. Al referirnos a la tribu mbundu señalamos que trajeron con ellos una deidad-Aluvia-que podia tener ambos sexos, de alli que muchos consideren que esta entidad pueda ser el Exu y que puede presentarse bajo una apariencia masculina y otra femenina, tal vez aquellos seres iniciales representen bajo este aspecto su misma energia, pero la evolucion astral tiene a un hombre y una mujer desencarnados para la continuidad de su progreso espiritual. Los colores que los identifican son el rojo y el negro, este ultimo representando todo lo oculto en potencia y el rojo como elemento que dinamiza lo oculto permitiendo ver dentro de el. Los espiritus de la Kimbanda son la fuerza que pueden beneficiar al hombre o perjudicarlo,es su destino es la consecuencia de sus actos. Està dividida en Siete Lineas. Ya instalada en Brasil la Kimbanda comienza a desarrollarse bajo diversas lineas o formas de culto. Estas lineas provienen de la mezcla de distintas etnias y tendencias pero con una marcada diferencia entre ellas,basada en el tipo de ritual que realizaban. Estructurada y organizada cada linea tenia un esquema de desenvolvimiento y un jefe que las gobernaba. Linea Male:comandada por Exu Rey. Linea de Cementerio:comandada por Exu Caveira. Linea Musurumi: comandada por Exu Kaminaloa. Linea de las Almas:comandada por Exu Omolu. Linea Nago:comandada por Exu Gerere. Linea de los Caboclos Quimbanderos:comandada por Exu Pantera Negra. Linea Mixta:comandada por el Exu de las Campinhas. Todas estas lineas se han desenvuelto bajo el concepto de oscuridad y de maldad, pero sus manifestaciones iniciales fueron seres con luz y energia propias antecesores de toda entidad que busca su evocion espiritual,para ello trabajan en espacios fisicos y espirituales, ellos son: los Siete Reinos. Los Siete Reinos Reino das Encruzilhadas Rey: Exu das 7 Encruzilhadas Reina: Pombogira das 7 Encruzilhadas Dominio: todas las esquinas formada por el cruce de dos o mas caminos. Se ocupan: de las encrucijadas sentimentales, la eleccion entre un camino y otro. Simbolo:-X- Color: rojo y negro. Reino das Matas Rey: Exu das Matas Reina: Pombogira das Matas Se presentan bajo la apariencia de Brujos cubiertos con una piel de pantera,usan collares y amuletos hechos con partes de animales y vegetales. Trabajan en este reino todos los Exu que se encuentran en los montes y verdes. Portan la antorcha protectora que aleja a los malos espiritus. Dominio: montes,campos,espacios verdes. Se ocupan: de las siembras y cosechas espirituales. Simbolo: antorcha encendida. Color: rojo,negro y marron. Reino dos Cementerios (Kalunga pequeña) Rey: Exu Caveira Reina: Pombogira da Kalunga En su apariencia son delgados,altos,de aspecto cadaverico,ellos visten de negro,capa,galera y baston. Ellas visten pollera amplia,capelina con velo,capa y zapatos de tacon. Dominio: Dentro de los cementerios. Se ocupan: de los sentimientos de angustia,nostalgia y recuerdo. Simbolo: una sepultura. Color: negro. Reino das Almas Rey: Exu Omolu Reina: Pombogira das Almas El Exu se presenta como un hombre deforme,se mueve arrastrando sus pies en forma lenta, esconde su rostro y su voz gutural. La Pombogira se presenta como una mujer es- belta,de guantes largos,capelina y tacos altos. Su carcajada parece un lamento de ultratumba. Dominio: hospitales,velatorios,morgues y puertas de iglesias. Se ocupan: de las emociones de las personas. Simbolo: una loma con una cruz encima. Color: rojo,negro y blanco. Reino da Lira Rey: Exu das 7 Liras Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla) Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos, bancos,lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiracion de las personas y de las sensaciones eroticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda. Simbolo: una lira Color: rojo,negro,blanco y dorado. Reino da Lira Rey: Exu das 7 Liras Reina: Pombogira das Marias( Maria Padhilla) Dominio:puertas de cabarets, bares, casinos, bancos,lugares abiertos en general. Se ocupan: de la inspiracion de las personas y de las sensaciones eroticas. Lira es una ciudad africana que se encuentra en las fronteras orientales delreino de Baganda,actual Uganda. Simbolo: una lira Color: rojo,negro,blanco y dorado. Reino de los Ciganos Rey: Seu Cigano Reina:Senhora Cigana Dominio:por ser un pueblo sin domicilio fijo tienen la capacidad de desenvolverse en cualquier espacio ,numerosas corrientes ciganas sirven en el mundo espiritual tanto en las diversas lineas como en los diferentes reinos a pesar de no ser Exu, sino entes espirituales que pertenecieron a un pueblo marginado y perseguido por la sociedad y la Iglesia por la practica ligada a la lectura de manos y otras otras mancias. Simbolo:las cartas,navaja o sevillana,la musica a traves de instrumentos como el violin y la pandereta,las monedas. Color: todos Reino da Praia (Kalunga grande) Rey: Exu Mare Reina: Pombogira da Praia Dominio: arena de las playas,lugares de descanso de agua dulce y salada. Se ocupan: de los momentos de la vida que semejan a la crecidas o bajantes de las aguas. Simbolo: tres rayas ondeantes. Color: negro,rojo,azul o celeste. Algunos Exù Exu Rey das Sete Encruzilhadas Se presenta como un hombre moreno de edad avanzada,con barba,de ojos rojizos y penetrantes. La mitad de su cuerpo,el izquierdo,esta quemado,con dificultad en su pierna izquierda camina apoyado sobre un baston. Viste en tonos rojo y negro con toques blancos o dorados. Algunos de los pasajes que llegan a los mediums usan capa y galera. Su carcter es serio,amable y tranquilo,pero energico,rìgido y severo. Comanda el Reino das Encruzilhadas Exu de Meia Noite Negro descendiente de esclavos que vivian en Mina Gerais. Prefiere recibir ofrendas o hacer trabajos a la media noche pero no la que marca el reloj, el sino la magica,aquella que se calcula dividiendo las horas del dia en que no hay luz solar y encontrando justo su mitad. Viste de color negro con algunos tonos rojos,usa sombrero y a veces capa. Comanda el Povo do Cruzeiro da Praia. Exu Cigano En vida fue un gitano arabe que llega a Brasil como esclavo junto a un contingente que provenia a Àfrica Oriental. Su nombre era Hassan,por ser el primer gitano iniciado en el culto afrobrasilero paso a ser jefe de todos los gitanos luego iniciados. Era el CIGANO L'ERU que significa"el gitano que fue esclavo". Viste ropas de tela colorida,pañuelo en la cabeza y pantalon ancho,estilo arabe. Otros se manifiestan usando sombrero de fieltro, pañuelo al cuello, pantalon, camisa y chaleco. Comanda el Povo dos Ciganos del Reino da Lira. Exu Veludo Viene de las costas orientales de Africa,era un negro arabizado.Usa galera o sombrero y una ropaje de terciopelo.Veludo en portugues significa terciopelo, de alli su nombre Abre caminos y limpia trabajos negativos hechos en los cementerios. Comanda el Povo da Kalunga del Reino das Encruzilhadas. Pombogira Maria Padhilla Se presentaba bajo la apariencia de una bella mujer, de largos cabellos negros,piel morena,su edad y fìsico varian tambien de acuerdo al pasaje, pero igual atractivo, esto ocurre en todas las entidades de Quimbanda, no importa la edad que representen igualmente tienen el don de la seduccion. Tiene predileccion por la navajas que son cortas y filosas como instrumento magico de trabajo. Gusta del lujo,los hombres,el dinero,las joyas, el juego de azahar,el baile y la musica. Gusta de usar capelina de ala ancha y distintos adornos. Danza moviendo sensualmente sus caderas y brazos y seduce su cuerpo en movimiento. Maria Padilha comanda el reino de las Marias,es asì que las Pombogiras que estan bajo su mandato son: Maria Mulambo, Maria Quiteria,Maria das Almas entre otras.

OGUM - SAN JORGE GUERRERO

Caboclo Repentinamente los médium (caballos), son montados por decenas de caboclos y guías que gritan y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el "Terreiro" El "Cambon", los atenderá con "Toscanos" y "bebidas" o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de caboclo incorporado, el saludo de los caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo, y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar caboclos y caboclas, se tornan aparentemente viriles seguros de si, arrogantes, pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados, después de un tiempo de charla dan apoyo y protección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención. Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplifica en la práctica su propia manera de ver y vivir con lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los dos mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus "Pontos Cantados" aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.

Ogum en Umbanda es San Jorge, o como los umbandistas lo llamamos San Jorge Guerrero. Por su personalidad fuerte de guerrero, es conocido por sus fieles como "santo fuerte", "vencedor de demandas", "general de Umbanda", etc. San Jorge es extremadamente popular y a través de su sincretización con Ogum, que es el patrono de la guerra y de la tecnología, simbolizando todo aquello que trabaja en las líneas de frente, abriendo nuevos caminos y alargando fronteras. Es fácil entender el porque de la grandeza de Ogum, el fue el escogido, por el Creador, para ser el comandante de todos los Imalés. Ogum es el rey del hierro es protector de todos los que trabajan con instrumentos metálicos. Conocido y festejado en África como patrono de la Agricultura. En Umbanda, Ogum es también comandante, (Tata) es guerrero invencible. Si en África sus siete nombres coinciden con los de las siete ciudades que formaran el reino de Irê, en Umbanda ellos se transformaron en las estas falanges: a) Ogum Beira-Mar - combate en las olas del mar. b) Ogum Yara - combate en los ríos. c) Ogum Rompe-Mato - combate en la selva. d) Ogum Malê - combate contra todo el mal; e) Ogum Megê - combate sobre las almas; f) Ogum De Lei - combate junto con la justicia; g) Ogum de Ronda - combate en las calles, de el lado de afuera de las puertas; y para cada falange, actuando en una región o en conjunto con alguna fuerza. La incorporación de Ogum es fácil de ver: Sus hijos toman una forma militar con los hombros rectos, pecho hinchado, andar derecho y con la mano o un dedo puesto encima de la cabeza, recordando el saludo militar. Color: Rojo, blanco y verde Planta: Espada de San Jorge y palmas Guía: Cuentas rojas, verdes y blancas, dependiendo de la falange pueden tener mayor predominancia de un color que de otro. Local: Veredas, limites, costados de la vía del tren. Saludo: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

UMBANDA, SU HISTORIA

La historia de la religión UMBANDA data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por zelio de moraes de tan sólo 18 años de edad. En la ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión .entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera: de la siguiente forma reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral. COMIENZOS Zelio de moraes, padecía una grabe enfermedad la cual no tenia cura alguna. Una mañana despierta de forma repentina y dice : "mañana estaré curado".su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo, sabiendo la enfermedad que el padecía. al día siguiente mas aun fue el asombro al ver a zelio totalmente curado "se había cumplido su afirmación": su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. zelio aprueba la idea de ir a visitarlo. esa misma noche zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. dadas las hs 22 de la noche se da comienzo a la sesión. acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc, algo totalmente desconocido para el. apenas comienzan allegar entidades, zelio responde con un grito el cuál no esta permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para zelio. toma control de el y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA":todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad, había tomado por completo el cuerpo de zelio. además los mas videntes del lugar ven en zelio un aura de luz ( manifestación a la cual no estaban acostumbrados). entonces el jefe del terreiro le responde a (zelio) quien era el; para venir a interrumpir esa sesión: " responde zelio con voz grabe " quieren un nombre: que sea esté CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche, dijo el caboclo. deberá llamarse UMBANDA . quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos, y orixás. así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidades. esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a un preto velho, el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar.(ese preto tiró un ponto para el caboclo) " llegó con dios en su llegada. llegó el caboclo das sete encruzilladas". esa noche el caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas. todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento. cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá ogúm malé. el cuál se dedicó a los cortes de magia negra, y a las personas mas obsedidas.

MESA DE IBEJE

La mesas de Ibeje puede ser hecha siempre que haya necesidad, en cualquier data u horario, con toque o sin toque de tambor.Toda vez que hubiera una obligaciòn de animales de cuatro pies deberìa haber una mesa de Ibeje.Si la mesa fuera hecha en una fiesta de obligaciòn, esta tiene que hacerse en la resa de Xangò o antes de comenzar el Batuque. Debe tener siempre 6,8,12,16,24,32,64 crianzas, de acuerdo con la ocasiòn, debe servirse siempre por la derecha y retirarse por la izquierda, las crianzas siempre cuando van a sentarse a la mesa lo haràn por la derecha y una detràs de la otra hasta cerrar el cìrculo. La mesa de Ibeje serà siempre puesta en el suelo y las crianzas deberàn sentarse en el suelo tambièn, aquellas crianzas que no pudieran comer solas todavia, tendràn el auxilio de una persona grande que los podrà ayudar, debiendo permanecer siempre sentada detràs de la crianza en cuestiòn, si hubiese una mujer embarazada deberà tener prioridad y se sentarà y se contarà como unacrianza màs,pero deberà comer el doble, por ella y por la crianza que lleba en su vientre. COMO PREPARAR LA MESA DE IBEJE: 1-Colocar el mantel en el suelo en el medio del templo. 2-La vela apagada 3-El amalà 4-Las flores 5-Las frutas 6-La quartinha de Xangò Agandju Ibeje 7-La quartinha de Oxum Epanda Ibeje 8-La quartinha de Eimanyà 9-La quartinha de Oxala 10-La miel Lo siguiente es colocar en orden, los dulces, las cremas, las tortas, una gallina asada (si la obligaciòn fuè de aves) los vasos, los platos, servilletas, jugos, etc. Despues el Babalorixà o Yalorixà encienderà la vela y hace sentar a las crianzas, siempre por la derecha, alrededor de la mesa. Se sirve la canja para todos las crianzas, que todavia no pueden empezar a comer.Cuando todas las crianzas estan servidad, el Babalorixà o Yalorixà de la casa autorizada al tamborero al comenzar el toque para Xangò y Oxum Ibeje, despues de que se comenzò a comer la canja, durante el tiempo de duraciòn de esta mesa el tamborero siempre estarà tocando, si la mesa seria con toque sinò se haria en silencio. Cuando las crianzas terminasen de comer la canja se retiraràn los platos por la izquierda y en el momento que se empieza a retirar, ninguna crianza màs poede comer.Retirados todos los platos se sirve el cordero y la comida de Oxum dispuesta en la mesa, luego se levantan los platos, por la izquierda, y se sirven los ducel y jugos, siempre por la derecha, se espera que estèn tpdas servidad y se comienza a comer, y, el tamborero seguirà tocando. Luego se repite que cuando terminaron de comer y tomar se levantan los platos y ninguna puede seguir comiendo. Despues de retirados los platos el pae o mae de la casa determinarà que una persona pronta de Xangò, tenga el Amalà, una de Oxum tenga la miel, una de Eimanjà tenga una vacia con agua con un javoncito dentro y una Oxalà tenga una toalla blanca. El pae o mae de la casa dirà al tamborero que toque para Xangò, Oxum, Eimanjà y Oxalà y mientras tanto por la derecha la persona de Xangò darà un pocode Amalà a las crianzas, la de Oxum darà la miel, la de Eimanjà lavarà las manos de las crianzas y la de Oxalà las secarà. Despues de que la ùltima crianza estuviere liberada de este ritual el tamborero tocarà el Alujà y allì entonces las crianzas comensaràn a levantarse de la mesa,permaneciendo de pie en su lugar, el pae o mae de la casa mandarà a las crianzas a dar una vuelta alrededor de la mesa danzando el alujà o caminar alrededor de esta, despues de dar una vuelta completa cada crianza deberà ir al cuarto santo y batir cabeza a los Orixà donde quedaron liberados donde quedaràn quedaràn liberados para sus cosas. Para retirar la mesa de Ibeje debe hacerse con el Axè del Aluja de Xangò en el siguiente orden: los dulces, tortas, la gallina asada, la pierna de cordero, los vasos, platos, servilletas, jugos etc. Dejando para el fienal en este orden de retirada. 1-La miel 2-La quartinha de Oxalà 3-La quartinha de Eimanjà 4-la quartinha de Oxum Epanda Ibeje 5-La cuartinha de Xango Aganjù Ibeji 6-Las frutas 7-Las flores 8-El amalà 9-La vela encendida. 10-El mantel lo enrollarà la persona pronta de Xangò y lo pondrà sobre sus hombros, yendo primero hasta la puerta de entrada que da a la calle, luego al tambor y despues al cuarto santo donde la colocarà en el suelo.

PRETOS VELHOS

El mes de mayo está dedicado en la Umbanda a los Pretos Velhos. ¿Pero quienes son estas entidades, que se manifiestan en nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos? Tradicionales en la Umbanda, hay también innumerables miembros del Candomblé que manifiestan estas entidades. Tal vez por que ellos han pasado por las aguas de la Umbanda, se sabe que no son pocos los sacerdotes y sacerdotisas que manifiestan estas entidades con frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases fluídicos, que a través de gozosas vaporadas de cachimbos (pipas) o con vencimientos con hiervas como ruda, romero y guiné, curan dolores del cuerpo y del alma. Milagro? no! Mucha energía positiva de antepasados que vivieran en esta tierra y vuelven para traernos mas enseñamientos. Dentro de la visión africanista yorubana, Son eguns, así como los orixás que ellos adoran, estos también son divinizados, lo que nos justifica el llamarlos orixás brasileros, como tales son divinizados y adorados. Pai José de Aruanda, Pai Benedito, Mãe Maria Conga, Pai Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina, Vovó Sebastiana, Vovô Serafim, Pai Mante, Pai Zé do Congo, en fin son innumerables falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias. Muchas veces, personas que no pertenecen a religiosidad afro-brasilera buscan el alivio espiritual y también la cura para diversos males con estas entidades que no solo se manifiestan en terreros o templos, muchas veces en el hogar del médium. Siempre habrá un médium en algún lugar del planeta para dar pasaje a estas fuerzas tan nobles de estos espíritus de luz, para alentarnos y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios" son cristianos y propagan la caridad por encima de todo, tal vez por esto algunos ambiciosos no los acepten, pero es muy pequeño el número de estos malos religiosos, la gran mayoría, aunque no se manifiesten en estos médiums, los respetan. No solamente en la Umbanda se da culto a los Pretos Velhos, también en Omoloko, Batuque y otros cultos desparramados por el Brasil, Argentina y el Uruguay se reverencian a estas queridas entidades. La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos de que mismo habiendo sido mal tratados por la sociedad ellos igualmente los silvícolas, retornan a la vida terrena no para venganza, si no para nos traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano astral, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución. Su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) y con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo del paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona. Sus bebidas pueden diferir entre: agua, miel y ruda, caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...

BAHIANOS Y AFRICANOS

Bahianos y Africanos Es un pueblo muy alegre , siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento, gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as. La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en bahia ( brasil ). También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como maria da bahia y otros como arranca lua, a no equivocarse, porque aunque se llame maria da bahia puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba ( tiza sagrada ) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrito tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto. Data: 24 de junio Saludo: cadea Color: rojo, blanco y negro. Cuenta: 7 Dia de la semana: yo los cultuo todos y cualquier dia menos el domingo que es dia de elevación y descanso. Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevo duro, frutas de todo tipo. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza Generalmente es el marinero que llega dentro de esta linea pero es directo de yemanya. Son aquellos hombres de mar que vuelven a encarnar para ayudar. Ellos pueden tomar tambien cashasha o otras bebidas blancas. Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.

PUNTOS DE CABOCLOS

Caboclo do Mato Caboclo do Mato trabalha com São Cirpiano e Jacó Caboclo do Mato trabalha com São Cirpiano e Jacó Ele trabalha com a chuva e com o vento Ele trabalha com a lua e com o sol Ele trabalha com a chuva e com o vento Ele trabalha com a lua e com o sol. Cabocla Jandira Quem quer viver sobre a terra Quem quer viver sobre o mar Salve a Cabocla Jandira Salve a Sereia do Mar Ê-ruê-ruê-ruê ê- ruê-ruê-ruá ê-ruê-ruê-ruê Jandira. Caboclo Arranca Tocos Seu arranca toco corou seu tupì là jurema neste dìa là nas matas foi um grande dìa de festa. todos os caboclos se enfeitaram con as folhas de jurema. oì saravà seu arranca tocos saravà sue bambi odè oì que bambi odè oì que bambi ò clime oì que bambi clime. seu arranca toco è de umbanda è de manè zambe quando ele ven l`de aruanda; aùe,aùe,e. Caboclo Arruda Caboclo arruda è um odè famoso quando vem da aruanda, saravà o endà elè è onirè elè è orirà bis. Caboclo Cazador O meu pae è seu cazador que nào nega o seu neutral bis elè è caboclo das aguàs claras elè è caboclo xatruà bis. que vem aì que vem aì è caboclo cazador elè vem de aruanda pra vencer qualquer demanda. olha, elè vai atirar e veja onde vai cair màs elè è cazador da jurema? màs elè è um rei cazador de demandas. Caboclo Cachoeira A mata virgen escureceu, veio o luar e clareou foi quando ouvi a linda voz do senhor cachoeirinha è quem chegou bis mas elè è rei, elè è rei, elè è rei ele è um rei na mata virgen elè è rei bis. Caboclo Cobra Coral Cobra coral è um caboclo muito levado na mata bis sua cobra gibòia quase que lhe mata. todos os caboclos quando vem da mata, trazen a cinta do seu cobra coral bis. è do seu cobra coral è do seu cobra coral BIS. zuarà, caboclo lindo, cobra coral è um panaià bis arreia, caboclo, arreia cobra coral è de oxalà. Caboclo Cajà Eu sou da mata eu so da tribu do cajà eu fuì buscar minha falange para todo o mal levar. Caboclo Flecheiro Uma flecha zuniu no ar quem seria taò forte arqueiro? quando a estrela brilhou na mata virgen pude ver o caboclo flecheiro. sou a umbanda umbanda que vem saravà saravo a terra, saravo o mar, saravo a forca de pai Oxalà. saravo a terra, saravo o mar, saravo a forca deste gongà. Caboclo Folha Seca O ventou o ventou là nas matas jogando as folhas secas no chaò o vento jà paruo,a folha jà caiu. Caboclo Folha Verde Folhas verdes da palmeira, como brilhan no luar, folha verde è cazador, cazador da jurema,do jurema bis. or rios da oxum saò muito largos lagoas de iara matam a sede bis. saravà este terreiro de umbanda. saravà, saravà meu bom caboclo folha verde bis. Caboclo Gira-Sol Um dìa là mata eu vì um caboclo guerreiro quem vehia de longe, là do jurema- erà tào lindo como a luz do arrebol com uma cruz nà maò direita, era o caboclo gira-sol gira,gira,gira minha estrela no arrebol vai chagando,vai girando, o caboclo gira-sol. Caboclo Guarà Vamos a ver juntos onde è que ele anda ele vai reunir todos os filhos da umbanda. Caboclo Guinè Caboclo, caboclo ele è seu guinè bis o seu pai è rei elè è pincipe,è bis è banda,è banda è banda,è banda, è banda, è bis sua banda è de ouro,è sua banda,è de ouro,è seu colar è de ouro,è seu colar è dourado, saravà o caboclo guinè.

LOS CABOCLOS

Son subordinados a los Orixàs, lo que les consede una fuerza maestra en su personalidad y trabajos, al igual que los Pretos Velhos.Cuando hablamos de la personalidad de los caboclos o de cualquier otro guia, nos estamos refiriendo a su forma de trabajo, acostumbran a usar durante la gira, penachos y fuman charutos, hablan en su lengua, de forma rùstica, como fueron en su vida. Tienen otras caracterìsticas como, gritos o bramidos con lo cual tambièn se los diferencia de que pueblos pueden ser, sus danzas son muy bellas siempre recordando que fueron en sus vidas, ya sea cazadores, agricultores, curanderos etc.Tenemos diferntes tipos de caboblos tales como: Caboclo da Mata: Son los vivieron màs aproximados a la civilizaciòn. Caboclo da Mata Virgen: Ellos vivieron màs interiorizados en las selvas. Es de gran importancia conocer estos detalles para conocerlos, porque no todos son iguales, a ellos los rige la fuerza creada por la naturaleza que son los Orixàs para quien ellos trabajan, hay que saber que la personalidad de un Caboclo se dà por la conjugaciòn de su origen, especialidad y fuerza de la naturaleza que los rige. Todos reciben fuerte influencia de Oxossi, independientemente del Orixà para quien trabaje, ya que son todos espìritus de la selva. Son espìritus que trabajan mucho con pases y, son muy necesarios a la hora de la descarga. Se dividen asì: CABOCLOS DE OGUM: Su incorporaciòn es ràpida y compactada al suelo, no ruedan o lo hacen muy poco, hacen consultas directas, y gustan de trabajos de ayuda profecional, sus pases en la mayoria de las veces son para dar fuerza y ànimo. CABOCLOS DE XANGO: Son guias de incorporaciones ràpidas y contenidas, casi siempre pegado en el piso el medium, trabajan para la justicia, empleo, profesionales y asuntos de inmuebles.Son directos para hablar y aveces son hirientes. CABOCLOS DE OXUM: Siempre son suaves y acostumbran a rodar. Trabajan para la ayuda de dolencias psìquicas, como depreciòn, desanimo, etc. Dan pases de dispersiòn y de energizaciòn. CABOCLOS DE YEMANYA: Incorporan suaves pero un poco màs ràpidos que los de oxum, ruedan mucho, trabajan para desmanchar trabajos, con pases, limpieza espiritual, conduciendo esa enegia negativa para el mar. CABOCLOS DE NANA: Los caboclos de NANA son raros al igual que los Pretos Velhos de ella, trabajan aconsejando, mostrando el karma y como tener resignaciòn.Dan pases donde retiran a los egunes atrasados que estàn pròximos a los consultantes. CABOCLOS DE OXALA: Casi no trabajan dando consultas, generalmente dan pases de energizaciòn.Son compactados para incorporar y se mantienen localizados en un punto del terreiro. CABOCLOS DE IANSA: Son ràpidos y directos para hablar,danzan mucho. Trabajan para conseguir empleos y asuntos de prosperidad. En realidad pueden trabajar para varias finalidades. CABOCLOS DE OXOSSI: Son los que màs se mueven, son ràpidos y danzan mucho.Trabajan con baños y defumadores, no poseen trabajos definidos, pueden trabajar para diversas finalidades.Estos caboclos generalmente son jefes de lìnea. CABOCLOS DE OBALUAE: Son raros, pues son espìritus de los antiguos brujos de las tribus indìgenas.Son peligrosos por eso los hijos de Xapanà generalmente poseen esos caboclos.Su incorporaciòn parece la de un Preto Velho, se transladan apoyados en cayados. Se mueven poco.Trabajan para varios fines...

ACUTÁ

El acutà es el centro, o imàn que atrae al Orixà, es el punto principal entre el orixà y la persona. Los Acutàs son distintos en tamaño, forma, color, consistencia, etc. Debiendo ser elegido el Acuta de acuerdo al Orixà que va a ser asentado, siempre a travez del jogo de Buzios,porque es el Orixà que va a ser asentado el que escoje su Acutà. El Acutà deberà ser siempre de piedra cambiarà el color forma o consistencia. BARA: Piedra de forma piramidal. OGUM: Piedra de forma de un escudo o espada de mineral de fierro. OYA: Piedra de forma arredondeada chata, tipo un corazòn, rojiza oscura. XANGO: Piedra en forma de hacha. ODE: Piedra en forma semicilindrica, dentada, semejante a un arco. OTIN: Piedra en forma arredondeada semejante a un coco. OBA: Piedra en forma de oreja. OSSANHA: Piedra en forma de pie. XAPANA: piedra en forma de tejido corrugado, semejando viruela de color oscura. OXUM: Piedra en forma arredondeada y amarilla. YEMANYA: Piedra brillosa blanca, azul o lila (amatista) de diversas formas siendo la màs comùn arredondeada. OXALA: Piedra brillosa blanca o lechosa blanca, de diversas formas, siendo la màs comùn arredondeada.

JOGO DE BUZIOS

Es el medio de comunicaciòn entre los ORIXÀS y las personas,el axè de Buzios deberà ser dado solamente a la persona que tuviere asentado de Barà hasta Oxalà, o, si fuera asentar lo mismos en la ocasiòn de la hechura del axè de Buziosm pues para que se establezca la relaciòn Buzio Orixà asentados con animales de cuatro pies.Los Buzios son preparados especialmente para podes ser consagrados, la cantidad de Buzios corespondiente al Axè a la cuenta de Oxalà Oromilaia,que es el legìtimo dueño de los Buzios en general y la divinaciòn,o sea seràn 8, 16 o 32, no màs; podràn ser de dos tipod blancos o marrones (negros), deberàn ser abiertos en la parte redondeada en lo posible con una piedra, con una persona que ya tenga Axè de Buzios. Se solocan los Buzios ya abiertos en una bandeja o alguidar con 4 caramuyos, 1 cineta, la guia imperial de Buzios, 4 monedas y la moneda grande, que va ubicada en el medio ya va a representar al consultante, se imanta todo con ori y miel luego la bandeja serà colocada en el cuarto santo y resivirà sangre de todos los animales sacrificados de Barà hasta Oxalà, cuatro pies, gallos, gallinas y palomas.Se dejan comer los dias correspondientes a la obligaciòn,ocho, y luego se los aliviana de la sangre, dejàndolos preparados para el asentamiento de la persona que los va a recibir. ASENTAMIENTO La persona debe estar de rodillas en el cuarto santo con el alguidar del Axè de Buzios ganado en las manos,una persona que tenga Axè de Buzios ganado deberà permanecer con una vela encendida, aun lado, se coloca un poco de ori y miel los parpados, el el pecho, en la espalda, y las palmas de las manos, luego el Babalorixà o Yalorixà mata una gallina negra, que deberà ser sostenida por el padrino o madrina del Axè que se està por aentar, dejando que el Ayorò caiga sobre el Axè de Buzios y sobre los ojos de la persona (pàpados), y las palmas e las manos, cumplimentando con la espalda y en el pecho.Se hace lo mismo con el casal de palomas, siempre tirando la reza de Oxalà Oromilaia,despues se enfeita todo lo que recibio sangre y se coloca algodòn y se vendan los ojos, se deja a la persona acostada y completamente sola durante 24 hs sin hablar con nadie y por supuesto sin abrir los ojos, el Babalorixà o Yalorixà deberà encargarse de que estè en la mayor tranquilidad y silencio, la gallina de limpia deberà ser asada con un poco de miel y las inhalas deberàn ser fritas con miel, lo mismo es para las palomas,las cuales deberà comerlas la persona en obligaciòn,las inhalas deberàn ser colocadas en un plato de loza al lado del aguidar, despues de 24hs.Justas se levanta a la persona se le saca la venda, el algodòn, se le lavan los ojos con agua y un paño blanco, lo mismo se debe hacer con los Buzios. Despues un dìa antes de presentar al pùblico el Axè, el Babalorixà o Yalorixà deberà extender un paño blanco en el piso del cuarto santo y armar el Axè de Buzios, Hacer una llamada a los Orixàs y confirmar si este Axè està aceptado, en caso contrario el Babalorixà o Yalorixà deberà reanudar todo nuevamente.

OXALÁ

OXALÁ Es el dios de la creación, el blanco, símbolo tradicional de la pureza, es su color y todo lo que está ligado a el. El responzable según la mitologia yorubana de la creación del mundo. El es el padre de todos los Orixás, su papel en este panteón es único, nadie tiene la jerarquía de el, es hijo directo de OLORUM el dios supremo de la mitologia Afrobrasilera. Oxalá representaria al cielo que al tocar el mar en la representación simbólica del acto sexual habrian nacido todos los Orixás. Según la leyenda habria tenido la mayoria de sus hijos con Iemanyá y solo tres con Nana que son IROKO( que en este pais no se lo cultua), Xapana, y Oxumaré, pasando estos a ser de otra cultura y/o tribu que es la Daomenada o Jeje. El mensajero directo de Oxalá es Ogum ,osea que se puede pedir que Ogum interceda sobre su padre. Es el último en aparecer en la rueda de Batuque siempre rodeado de respeto y diferenciando si es mozo o viejo que es merecedor del máximo de los respetos, pues tiene su hoja de vida llena de todas las cosas buenas y malas en este mundo. A el se le consagra un banco y un bastón (OPAXORO), y se lo sienta colocándole en su cabeza un paño blancoque generalmente lo cubre casi todo; a este Orixá todos los otros Orixás le rinden pleitesia,le baten cabeza. OXALA OBOCUM-OLOCUM-DACUM-JOBOCUM-OROMILAIA Color: Blanco Cuenta: 8 Múltiplo: 4,8,12,16. Saludo: EPAO BABA Data: 25 de Diciembre Sincretismo: Sagrado Corazón, Divino Espíritu Santo, Santa Lucia, Nino Jesus de Praga. Algunas partes pertenecientes a este Orixá: Ojos, riñones, sangre, cabeza, huesos del cráneo. Día de la semana: Miércoles(Oxalá Mozo) Domingo (Oxalá Viejo) Ofrenda de frente: Canyica blanca en forma de corazón, miel y claveles blancos. Lugar de despacho: En la playa de agua dulce ó salada. Animales: Chiva ó cabrita blanca, gallinas blancas, y cazal de palomas blancas. Casamiento: Oxum, o Iemanyá. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Coco, lima, pomelo, pera, limón, nuez. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera de coco, cedrón, limonero, nógal. Metales: Plata, oro. (Oxalá Oromilaia: vá con gallina negra). (Oxalá ilumilaia:Los colores son blancos con negro).

YEMANJA

IEMANYÁ Es la reina del mar, es uno de los Orixás femeninos más famosos, todas sus ofrendas se realizan en su morada, el mar, se atribuye a esta respetuosa condición de ser la gran madre de casi todos los Orixás. Comparte com Oxum el poder de la gestación y procreación, gobierna como tenia que ser sobre las familias haciendo que estas sean unidas. Cuenta una leyenda que ella se habia casado por primera vez con ORUMILA, señor de las adivinanzas, despues com OLOFI rey de Ife con el cual tuvo 10 hijos. Iemanyá , cansada en su estada en Ife, partió hacia el oeste dejando a su marido y llebando consigo un frasco que le habia dado su padre, OLOKUM , con la condición de quebrarlo en el suelo en caso de emergencia, el caso es que OLOFI lanzó su ejercito detrás de su mujer para llebarla otra vez a su hogar. Iemanyá se vió rodiada y no queriendo ser apresada quebró el frasco en el piso y se formó un rio en ese momento llebándola para el hogar de su padre, el océano. Sus simbolo es un abanico de latón plateado o plata redondo con un pez en el centro. IEMANYA BOCI-BOMI-NANA BOROCUM Color: Celeste Cuenta:8 Múltiplo:4,8,12,16. Saludo: Omio Data: 2 de febrero Sincretismo: Stella Maris del Mar, Nuestra Señora de los Navegantes. Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Vesícula, hígado, testículos, cabello, sangre, braso, hueso del braso, huesos de la cintura pélvica. Día de la semana: Viernes Ofrenda de frente: Cangica blanca en forma de estrella de 8 puntas, miel , y claveles blancos. Lugar de despacho: En la orilla de la playa salada o dulce. Animales: Chiva, gallina blanca, y cazal de palomas blancas. Casamiento: Ogum, Xango, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, alianza, corazón, pescado, estrella, timón, ancla, peine, y espejo. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Sandia, coco, uva blanca, pera, cereza, caña de azucar. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Vid, peral, cerezo, palmera de coco. Metales: Plata, estaño.

OXUM

OXUM Es la diosa de la belleza por excelencia. Dueña de las aguas dulces, donde mora, del oro, y todo lo bello. Tiene a su cargo el don de la fertilidad, así como Iemanjá. Es a ella quien se dirigen las mujeres para embarazase y/o para cuidar a sus bebés estén en la panza o no. Fué reina de Oyo como segunda esposa de Xango y su preferida dice que este se postro hacia sus pies en señal de respeto que esta le inspiraba. Cuenta una leyenda que Xango queriendo ejercer un total dominio sobre Oxum la puso presa en un castillo, Oxum lloró tanto que Bará pasando por ahí la escuchó y fué con el cuento a Oromilaia, el cual sopló un poco sobre Oxum transformandola en una paloma y posibilitando así que esta huyera.Espor esta leyenda que la paloma es una ave sagrada para los hijos de Oxum. Las armas de Oxum son el Abebe, abanico de latón dorado, espejo y peine. OXUM EPANDA IBEYI-EPANDA-ADEMUN OLOBA-ADOCO Color: Amarillo Cuenta: 8 Múltiplo: 8,4,12,16. Saludo: Le Leu Data: 8 de diciembre Sincretismo: Inmaculada Concepción, de Lourdes, del Rosario, de Fátima. Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Corazón, útero, estómago, sangre, ovarios, manos, antebrazo, huesos del antebrazo, huesos de la mano, husos de la cintura pélvica. Día de la semana: Sábado Ofrenda de frente: Cancica amarilla ó polenta en forma de corazón y miel. Lugar de despacho: En la orilla de la playa dulce o salada, En la orilla de una cascada, En una piedra junto a una playa. Animales: Chivas amarillas, gallinas amarillas, y cazal de palomas blancas. Casamiento: Bará, Ogum, xangó, Ossanha, Xapana, Oxalá. Ferramentas: Remo, corona, aros, alianzas, corazón, luna, abanico, peine, pescado, y espejo. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Bergamota,mandarina, melón, uva blanca, damasco, mango, durazno. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Damasco, palmera, mandarino,tártago, vid, árbol de mango. Metales: Oro, cobre amarillo, lata.

XAPANA

XAPANA Orixá de las pestes y enfermedades, ostenta poder sobre ellas, tanto como para causarla como para curarla. Es un Orixá sombrío siempre aparte de todos, quizás sea porque su madre lo rechasó desde un principio, cuenta la leyenda que Xapana cuando nació fué abandonado por su madre, nana, ya que el estaria enfermo de viruela negra y muy debilitado, quien lo recogió y lo curó fué Iemanjá la madre de los Orixás Yorubas lo que marcaría una asimilación concesiva de la cultura dominante de la cultura dominada. De cualquier manera el sombio Xapana llega en el Batuque para limpiar ya que despues que se toca para el se realizan los despachos de los Ecó. XAPANA JUBETEI-BELUJA-SAPATA Color: Lila, y para la guía: Rojo y Negro Cuenta: 7 Múltiplo:3,7,14,etc. Saludo: Abao Data: 16 de agosto, Domingo de Páscuas Sincretismo: San Pantaleón Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este orixá:Vejiga, ano, piel, intestino grueso, sangre. Día de la semana: Miércoles Ofrenda de frente: Un Apeté de papas sin cáscara, en forma de escoba con porotos negros torrados al rededor, maiz torrado, y dendé. Lugar de despacho: Cementerio, campos, crucero, matos. Animales: Chivo oscuro, pollo batarazo, y cazal de palomas oscuras ó marrones. Casamiento: Iansa, oiá, obá, oxum, Iemanjá. Ferramentas:Cruz, escoba, revolver, y pipa. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cerece negra, higo negro, mora negra, coco, tunas, cacao, uva negra, uva moscato. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cacaotal morera, vid, higuera, cactus. Metales: Plomo. (CORDERO SE DÁ DESPUES DE 7 AÑOS).

OSSANHA

OSSANHA Patrono de las hierbas, su especialidad son las plantas medicinales y las sagradas, destinadas a los rituales.Vive en la floresta, hermano de Ogum y Bará, es el patrono de la medicina, algunos lo presentan como que le falta una pierna, por eso se les atribuye a los hijos de Ossanha un andar característico, que no es rengueo pero es como si fuera que una de las piernas tuviera menos fuerza que la otra. Es muy reservado y mas bien solitario solo se imbolucra en las cosas que realmente son importantes no pierde el tiempo en asuntos tontos. Es un Orixá de gran fortaleza interior, sus hijos se caracterizan por tener mucha pasiencia en todos los aspectos. OSSANNHA Color: Verde y Amarillo Cuenta: 7 Múltiplo:7,14,21 Saludo: Eu Eu. Data: 20 de enero Sincretismo: San cristoval, San Judas Tadeo Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Pies, piernas, sangre, coxis, huesos del pié. Día de la semana: Lunes Ofrenda de frente: Pié derecho de papas, y dendé. Lugar de despacho: En una palmera de mato, en una palmera de playa, en una higuera, hospitales y rios. Animales: Chivos, pollos plateados o gaspiados, y cazal de palomas marrones. Casamiento: Obá y Oxum. Ferramentas: Visturí, muleta, pala, coquero, azada, rastrillo y tijera. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Limón, banana silvestre, cacao, higo negro, higo blanco, coco, cereza, uva blanca. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Higuera, palmera, gomero, bananero silvestre, tartago, limonero, olivo. Metales: Níquel, lata, cobre amarillo. (VAN ACENTADOS EN BULTOS).

OBA

OBÁ Orgulllosa e incomprendida, es un Orixá marcado por el sufrimiento y el esfuerzo por su postura ante su marido Xangó, ya que ella se sentía rechasada por el, no sintiendose cómoda ante la bellesa evidente de Oxum o ante la seguridad y la notoriedad de Oiá. Su postura francamente hiso que fuera objeto de la burla de Oxum cayendo al abismo toda la autoestima que le quedaba: cuenta la leyenda que un día Obá fué de visita a lo de Oxum, y esta se encontraba cocinando, al verla Obá le preguntó si no le enseñaba a cocinar una de esas comidad que tanto gustaban a Xangó Oxum le respondió que si, pero que venga por la noche. A la noche Obá fué para ver a Oxum y se encontró con que estaba cocinando una sopa, Oxum le explicó que lo que ella estaba cocinando era una poción mágica y que ella que veia era su propia oreja que se habia cortado con lo que Xangó se moriria de amor por ella, Obá confiada como era corrió a su casa y se cortó una de sus orejas para hacer la comida. Cuando llegó Xango y Obá muy contenta le sirvió la sopa Xango sorprendido y furioso increpoa esta sobre esa oreja en su comida, Obá asustada le mostró su rostro y este miró a Oxum que habia llegado, sacándose la trufa de su cabeza muy contenta, Xango no lo pudo creer y tuvo un ataque de furia tan grande que Oxum y Obá huyeron despavoridas,esto tuvo como saldo el repudio total de Xango por Obá y el odio de Obá hacia Oxum, tornándose enemigas mortales. Por lo tanto Obá es la dueña de los cortes, del filo, de las incomprenciones. OBÁ Color: Rosa viejo Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 Saludo: Eyo Data: 25 de noviembre Sincretismo: Santa Catalina Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Orejas, apéndice,aparato auditivo, manos, huesos de las manos. Día de la semana: Miercoles Ofrenda de frente: Puré de papa en forma de oreja derecha y dendé. Lugar de despacho: En un crucero, en los matos cerrados, caminitos, rios, cementerios. Animales:Chiva, gallinas con plumas encrespadas,y cazal de palomas marrones. Casamiento: Bará, Xangó, xapana, ossanha. Ferramentas: Oreja, rueda, hoja, y navaja. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Piña, ananá, uva rosa,coco. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Jacarandá,vid, yerba mate. Metales: Estaño, y cobre. (OPETÉ DE PAPA Y ANANÁ DESPUNTADO).

ODE-OTIM

ODÉ-OTIM El cazador, es aquel que provee el alimento a la familia, no lucha con ejercitos pero si en los bosques, solo mata para procurar la comida, despues de eso cuida a los animales para asegurar la alimentación de los seres humanos. Siempre anda con Otim su compañera. Cuenta una de las leyendas que Oxossi salió a cazar y al no encontrar nada ese día en el bosque solo cazó una cobra, extraña porque le hablaba y le decia que no la toque este desesperado en procurar alimento, la llevó igual en su morral, al volver se topo con Oxum que lloraba y le decia que tenia un mal presagio con respecto a una cobra, Oxossi se rió y no le dió importancia, sacó la cobra del morraly se dispuso a cortarla en trosos, cuando terminó, delante de los ojos de Oxum la cobra volvió a juntarse y le dijo te lo advertí, escurriendose se fué y Oxossi cayó muerto en el instante. Oxum sumida en la desesperación lloró, lloró tanto que sus lágrimas llegaron hasta el olorum(cielo) y Oxalá sintiendo pena por ella hiso nacer a Odé Y Otim. ODE Color: Rojo y Azul Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 Saludo: OQUE BAMBO Data: 2 de enero Sincretismo: San sebastian Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá:Diafragma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax. Día de la semana: Viernes. Ofrenda de frente: Una costilla de cerdo, y dendé. Animales: Chanchos, pavos, faizán, pollos, y cazal de palomas marrones. Casamiento: Otim. Ferramentas: Arco, flechas, y lanza. Lugar de despacho: En una palmera de playa, en una palmera de mato, matos cerrados, y rios. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres, cassis, caña de azucar, uva rosada, naranja. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate. Metales: Estaño OTIM Es la compañera inseparable de Odé uno no puede estar sin el otro, son los que procuran el alimento para la mesa de los Orixás. BOMÍ, EMÍ, YINDÉ, YIRÉ, YIPIÉ, LABIA, OMILAIA. Color: Rjo y Azul Cuenta: 7 Múltiplo: 7,14,21 Saludo: OQUE BAMBO Data: 2 de enero Simcretismo: Santa Bernardette, Santa Benedicta. Algunas partes pertenecientes a este Orixá:Diafracma, intestino delgado, pulmón, sangre, huesos del torax. Día de la semana: Viernes. Ofrenda de frente: Mia mia dulce con 2 costillas de cerdo fritas en aceite común, un coco partido. Lugar de despacho: En una palmera del mato, en una palmera de la playa, matos cerrados y rios. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Cocos, bananas silvestres,cassis, uva rosada, caña de azucar. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Palmera, naranjo, bananero silvestre, yerba mate. Metales: Estaño. (VAN ACENTADOS EN BULTOS).

XANGÓ

XANGÓ Rey de Oyo, tuvo tres esposas OBA, OXUM Y OIA. Su favorita siempre fué OXUM, OBA fué la despreciada y OIA lo acompañó a la guerra.Es un Orixá muy popular, autoritario y poderoso, decide sobre el bien y el mal, es distribuidor de la justicia, es el gran juez entre los ORIXA. Su arma es un hacha de doble filo llamada OXE. Dios del rayo y del trueno. Dueño del atabaque, dueño de la mesa en la cual comemos. Cuenta una de las leyendas que Xango mandó a buscar la pócima de el poder sobre los rayos y vientos con su esposa OIA, esta curiosa como lo es lo probó primeto y así quedó compartido el poder sobre los rayos y las tempestades.El gran amor de XANGO fué OXUM, el quedó facinado por su bellesa y pasó a perseguirla incesantemente,algunas historias cuentan que Xango no era violento porque Oxum se lo impedia,y otras dicen que el se postró a los pies de Oxum en prueba del respeto que ella le despertaba. XANGO ADGAYU IBEYI - ADGANJU - OGODO Color: Rojo y Blanco Cuenta: 6 Múltiplo: 3,6,12,18,24 Saludo: CAO CABELECILE Data: 30 de Septiembre Sincretismo: San Miguel Arcangel, San Marcos de León Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Lengua, glándulas salivares, esófago, boca, sangre, bronquios,pecho,huesos del abdomen, huesos del rostro. Día de la semana: Martes Ofrenda de frente: Amalá. Lugar de despacho: Pedreras, pedreras del mato, pedreras de la cayuela, colegios. Animales: Cordero claro, pollo blanco y cazal de palomas( gris ó marrón). Ferramentas: Hacha, libro, balanza, espada y mortero. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá:Banana, caqui, frutilla, castaña, cacao. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá:Bananero, jacarandá, castañeiro, cipres. Metales: Cobre, bronce, plomo. (XANGÓ GODÓ: CON CUERNOS) (XANGÓ CAMUCÁ: ES DE CEMENTERIO) (EL AMALÁ DE REPOLLO ES COMIDA DE EGUM) (XANGÓ AGANYÚ: SIN CUERNOS)

OIÁ

Oiá Primer Orixá femenino en aparecer en la rueda de Batuque,ella viene al frente guerrera agresiva y al mismo tiempo feliz, OIÁ es temible y guerrera, reina de los vientos y tempestades, del rayo poder que comparte con Xangó. Fué el gran amor de OGUM hasta que ella lo dejó por XANGO. Cuenta la leyenda que ellos no dejaron de ser amantes, otros dicen que se volvieron enemigos irreconciliables, sea lo que sea siempre se identifica el gran amor que sintieron. Según cuenta otra leyenda estaban todos los Orixás danzando en una fiesta y Xapaná estada detrás de la puerta mirando, Ogum lo vió y le preguntó a su madre porque se esconde mi hermano? ella le respondió- porque no se quiere mostrar con sus llegas . Entonces Ogum salió, tomó a su hermano y le hiso con pajas de la costa la vestimenta que lo hace característico. Xapana volvió a la fiesta y empezó a danzas junto a los otros ORIXAS, al verlo estos se corrieron y lo dejaron danzando solo, espiandolo desde sus lugares. Oiáal verlo así se fué y danzó junto a el, levantando un viento ,el afefé, el cual levantó las pajas de Xapaná y lo mostró a sus hermanos con su rostro y cuerpo hermosos, entonces todos sus hermanos se levantaron y fueron a danzar junto a él. Xapaná en agredecimiento con Oiá le dió el poder que tiene sobre los muertos, por eso se dice que ella danzó con la muerte y la venció.Su arma es el EREUXIN O EIRU que es una vara de pelos hecha del rabo de un caballo, atado a un cabo de hueso madera o matal, con este arma ella domina a los EGUNES. OYA IANSA-TIMBOA-DIRA Color: Blanco y Rojo Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21. Saludo: EPAIEIO Data: 4 de Diciembre Sincretismo: Santa Barbara, Timboa: Santa Rita Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Estómago,vagina, sangre, trompas de falopio, huesos de la cintura pélvica, senos. Día de la semana: Martes Ofrenda de frente: Castillo de puré de batatas. Apeté: Un bollo redondo y 7 rodajas de batatas fritas al rededor. Lugar de despacho: Matos, playas, y cementerios. Animales: Chivo, gallinas coloradas, gallinetas, y cazal de palomas marrones. Casamiento: Bará, Ogum, Xango, Xapana. Ferramientas: Copa, corazones, alianzas, espada, corona, rayo, revenque. Algunas frutas pertenecientes a este Orixá: Naranja de ombligo, frutilla,cereza, mandarina, bergamota, frambueza, grosella, tomate. Algunas plantas pertenecientes a este Orixá: Cerezo, frangueceiro, groselleiro,mandarino, morera. METALES: Cobre, hierro, zirconio, plomo. ( IMPORTANTE: IANSA: LLEVA MIEL) (IMPORTANTE: OIÁ: LLEVA DENDÉ)

OGUM

OGUM Segundo Orixá en aparecer en una rueda de Batuque, Orixá Guerrero, dios de la guerra por derecho, hermano de Bará, Xango y Ossanha, mensajero directo de Oxalá, dios del hierro.Rey de iré. Su arquetipo lo convierte en un Orixá con temperamento resuelto,duro y vigoroso, facilmente comparable a la inflexibilidad y resistencia del metal. Siendo hermano de Bará OGUM tiene muchas cosas en común con el,tiene dominio sobre los caminos, si Bará es dueño de las encrucijadas, asumiendo la reponzabilidad de quien puede o no pasar, Ogum es dueño de los caminos en sí, es aquel que toma la justicia en sus manos sin importarle que dirá el otro. A el están ligados todos los soldados, es santo de los policias, de todos aquellos que trabajan con metales. A el están se le vinculan varios amores pero el más reconocido es con Oiá, su verdadero amor.Cuenta la leyenda que ella lo dejó por Xangó, pero que ellos nunca se dejaron de amarse. Otros que se volvieron irreconciliables, sea un caso o el otro OGUM está ligado a OIA. OGUM AVAGÀ - ONIRA - OLOBEDE - ADIOLA Color: Verde y rojo Cuenta: 7 Múltiplo: 3,7,14,21,… Saludo: Oguñé Data: 23 de abril Sincretismo: San Jorge Algunas partes del cuerpo pertenecientes a este Orixá: Dientes, nariz, sangre, costillas, músculos. Día de la semana: Jueves Ofrenda de frente: 3 ó 7 costillitas de asadom, una planta de lechuga, fariña, una naranja y dende. Lugar de despacho: En un mato, en un crucero abierto,en un crucero de mato, orillas del ferrocarril y rios. Animales: Chivo, pollos colorados o pintados, y cazal de palomas marrones. Casamiento: Iansa,Oia,( Oxum o Iemanja puede dar rara vez). Ferramentas: Martillo,rastrillo, 7 clavos de herradura, yunque, una vibora de 7 vueltas, pala, espada, azada, lanza, tenaza, y una pinza. Algunas frutas: Naranja, naranja de ombligo, frangueza, cassis, coco, limón, gosellas, melocotón. Algunas plantas: Naranjo, frangueceira, groselleira, eucalipto, limonero, palma de coco. Metales:Hierro, acero.

BARÁ

Primer Orixá en aparecer dentro de un Batuque portador de la llave para abrir todas las puertas y caminos. Es el elemento de la ligación entre los hombres y las divinidades, es el primero en resibir ofrendas, Bará no puede ser aislado en ninguna de las categorias participa forzosamente de todo, compañero y hermano de Ogum, comen juntos. Representa la tierra y todo lo terrenal cuenta una de las leyesdas que cuando Ogum se mató la tierra se abrió y se lo tragó osea su hermano Bará lo recibió. El arquetipo de este Orixá es un tanto juguetón, aniñado a veces siempre haciendo bromas y casi maldades, es impulsivo y se maneja en el momento, y casi nunca le erra en sus manejos ya sea con fundamento o no. Cumple una función muy importante en la actitud sexual sus representaciones simbólicas son un falo y las calabacitas representan sus testículos.Por lo tanto es el símbolo por exelencia de la fecundidad. BARA ELEGBA - LODE - LANA - ADAGUE - JUVI - AGELU Color: Rojo Cuenta: 7 Múltiplos: 3,7,14,21,…. Saludo: Alupo Data: 13 de Junio Bará Juvi, 29 de Junio Bará Lode. Sincretismo: San Pedro, San Antonio Algunas partes del cuerpo perteneciente a este Orixá: Pene,páncreas, orina, sangre, huesos de las manos, huesos de las piernas y uretra. Día de la semana: Lunes Ofrenda de frente: 3 ó 7 papas asadas, 7 caramelos de miel, pipoca, maiz torrado, una llave, 7 monedas, y miel. Lugar de despacho: En matos, cruceros, payas ó rios, y lomas. Animales:Chivos, pollos colorados y cazal de palomas marrones. Casamiento: Iansä, Oiá, obá, Oxum. Ferramentas: Pipa, tridente, candado, cadena, 3 ó 7 punteras y 3 ó 7 llaves. Algunas frutas ofrecidas: Mango, granada, manzana, naranja, caña de azucar, mora. Algunas plantas: Morera, plátano, granada, naranjo. Metales: Níquel, hierro. ( IMPORTANTE: BARÁ LODÉ LLEVA DENDE).

Los Orixas

El nacimiento y la creación del mundo: En primer lugar, es aceptado por la umbanda, la presencia de un dios que todo lo abarca, e incluso este dios, es imposible representarlo en un imagen, porque seria limitarlo. este es un punto esencial que converge con las antiguas creencias religiosas de oriente y con el judaísmo.OLORÚM es el termino con que los antiguos africanos expresaban su creencia en este dios supremo y quiere decir: " señor o maestro del cielo". a OLORÚM, no se lo representa con ningún objeto o forma, esto lo limitaría, y el es el creador de todas las cosas. cuando OLORÚM manifiesta el proceso creativo, se distinguen dos formas especificas: " obatalá e ifá". obatalá (el cielo) también llamado orixalá (el protector de los hombres) se une con oduduá (la tierra fecundada), y de esta unión nacen aganjú e yemanja. de ellos a su vez nace orugán, quien trata de poseer a su propia madre yemanja. esta, para evitarlo, ofrece su propia vida arrojandose al océano, dando con su muerte, nacimiento a todos los orixás. ifá no es considerado un orixá, pero es la forma en que se representa la energía de OLORÚM dios supremo, y a el debe consultárselo para todas las cosas importantes de la vida. aquí podemos observar como la umbanda coincide en sus creencias con lo esencial de la fe cristiana. el misterio de la santísima trinidad, está representado por: OLORÚM-padre; oxalá -hijo e ifá- espíritu santo. Sincretismos Cómo podemos observar dentro de la religión umbanda, encontramos las mismas imágenes de la religión católica, esto se debe a un forzoso sincretismo por el cual tuvieron que atravesar los antiguos esclavos africanos. los cuales trajeron sus creencias: pero sus patrones les prohibieron adorar a esos dioses y les impusieron que adorasen a sus dioses ( santos católicos) los esclavos se habían rehusado a abandonar sus creencias y cambiarlas por el catolicismo. fueron tantos los castigos que recibieron los esclavos africanos. que tuvieron que demostrarles a sus jefes que realmente estaban convencidos en su nueva fe: " pero lo que hicieron los africanos fue adorar las imágenes católicas, pero en realidad estaban adorando a sus propios dioses. ahí comienza el sincretismo de la umbanda y las demás religiones. Comparaciones OLORÚM "dios supremo" oxalá "sagrado corazón de Jesús" ifá "dios de la adivinación (espíritu santo)" yemanja "Stella maris (virgen del mar)" oxumaré "virgen María" ogúm "san Jorge" oxosse "san Sebastián" xangó " san marcos de león" obá "santa catalina" iansá u oiá "santa bárbara" naná buruqué "Stella maris" oxúm "virgen inmaculada concepción o virgen María" ibeijis "san Cosme y san Damián" osanha "san Pantaleón" omulú "san la muerte" bará "san Cayetano o san Antonio"

Nuestros conceptos..

DOCTRINA DE UMBANDA Se define como UMBANDA, a la religión ancestral indígena que adopto al Catolicismo, el reconocimiento de CRISTO y su ideal de amor y caridad, acoplado a la práctica del ejercicio mediunico para su propia evolución. También la UMBANDA (abstrayéndose de toda nomenclatura Nago) se identifica con todas las grandes religiones desde Egipto hasta el Hinduismo, del panteón celta al taoismo, en la china, así como el olimpo greco romano. Señala como base que hablara, a los humildes simbolizando la igualdad que deba existir entre todos los hermanos, encarnados y desencarnados, la practica de la caridad en sentido del amor fraterno, seria la característica principal que tendría el evangelio de Cristo y como maestro supremo a Jesús. Defiende la bandera de la libertad de hoy y la paz de mañana, basada en el constante flujo de energía vibratoria que es el universo, arquetípicamente simbolizado por un determinado grupo de Orixas, encontramos dos clases de UMBANDA una esotérica, la otra popular, pero ambas mantienen iguales fundamentos o creencias con pequeñas diferencias que veremos mas adelante. UMBANDA está basada en determinados fundamentos. EXISTENCIA DE UN DIOS CREADOR UNA TRINIDAD UN SEPTENARIO DE DIOSES EMANADOS DEL PRINCIPIO UNA ESTRUCTURA DEL RITUAL LA MEDIUNIDAD El Dios supremo es denominado ZAMBI traído por los Bantú, fue la única divinidad Bantú, haciéndose poco conocido el nombre de OLORUM (nombre que se le daba en la mitología Nago). De esta manera podríamos organizar una pirámide de la creación ZAMBI (Dios no manifestado) ORIXAS CABOCLOS Y PRETOS VELHOS DE ARUANDA POVOS (gitanos, remeros, gangaderos, marineros, etc.) EXUS EGUNES Está pirámide está conformada por espíritus de seres que en la tradición positivista alcanzaron un grado de desenvolvimiento ético, tal que no vuelven a encarnar como seres humanos pudiendo ayudar a través de las incorporaciones. Estos seres se agrupan por falanges o sea en conjuntos que ejercen su influencia dentro de una misma línea en afinidad de vibración y lugar de origen, así obtenemos siete líneas tanto en la UMBANDA popular como en la esotérica. Estos conjuntos se agrupan en legiones los cuales cada uno de ellos se divide en siete falanges, llegando a la suma de 2401 espíritus considerados maestros, en estos seres podemos encontrar reflejada las tres etapas del hombre es decir: LA INFANCIA: tiene en si la inocencia que está representada por los seres denominados eres (crianzas) EL JOVEN: tiene en si el vigor de severidad, representado por los caboclos o sea indígenas y demás seres de todas las líneas que representando juventud, llegan debido a su evolución espiritual como guías en estas líneas. EL ADULTO: tiene la prudencia, está representada por los pretos velhos, que son espíritus de gran evolución que han sido esclavos negros. Para el cumplimiento de su misión la UMBANDA se sirve de sus rituales por ejemplo: la utilización del sonido, o sea cánticos y toques de instrumentos como ser el atabaque para posibilitar armonía de distintas vibraciones. La imposición de manos que algunos denominaron como pases o sea la trasmisión de energía universal purificada para el alivio físico y espiritual. La preparación de objetos, patuás y amuletos o sea mediante distintos objetos combinados, se forma una vibración energética que sirva para rechazar las vibraciones negativas, en otras palabras objetos que son de protección. Incorporación de guías, o sea desarrollo mediúnico que nos sirve para recibir la palabra de alivio, el mensaje de los distintos guías y sus ayudas para solucionar nuestros problemas materiales y espirituales. Los trabajos y baños, ambos para armonizarnos con los diferentes guías rechazando así las corrientes negativas. UMBANDA POPULAR Y UMBANDA ESOTERICA Hallamos dos ramas de la Umbanda, una popular que tendría su lanzamiento con el hermano Zelio en el año 1908 y otra esotérica que toma una visión de Umbanda como resurgimiento de religiones ancestrales orientales, cada una tienen bases iguales y están conformadas estructuralmente con 7 líneas con sus respectivos jefes de falanges o sea, espíritus responsables por cada una de las líneas. LINEAS DE UMBANDA POPULAR 1-línea de Oxala o santo 2-línea de Iemanja 3-línea de Oriente 4-línea de Oxosi 5-línea de Xango 6-línea de Ogun 7-línea de África LINEAS DE UMBANDA ESOTERICA 1-línea de Oxala o santo 2-línea de Iemanja 3-línea de Iori 4-línea de Oxosi 5-línea de Xango 6-línea de Ogun 7-línea de Iorima Umbanda Ritualistica En el año 1908, cuando la Umbanda dio sus primeros pasos como religión, de la mano del hermano Zelio y del Caboclo de las siete encrucijadas, quedo claramente establecido que la Umbanda está estructurada en siete líneas y organizada en falanges o pueblos que componen cada línea. Esta estructura dio lugar a los sacramentos y mandamientos. Mandamientos de la ley de DIOS 1) Amar a Dios sobre todas las cosas 2) No tomar su santo nombre en vano 3) Descansar en el séptimo día 4) Honrar al padre y a la madre 5) No matar 6) No cometer adulterio 7) No hurtar 8) No levantar falso testimonio sobre el prójimo 9) No desear la mujer del prójimo 10) No codiciar las cosas del prójimo Mandamientos de Umbanda 1) Asistir a los trabajos de Umbanda con respeto 2) Cumplir las obligaciones anuales en la ley del Orixa 3) Socorrer a los que sufren 4) Ayunar y abstenerse de alcohol y carne cuando lo manda la ley de Umbanda 5) Ayudar al trabajador 6) Estudiar y observar la ley de Umbanda 7) Practicar la ley de Umbanda según las instrucciones de los guías y con el corazón limpio Sacramentos: Bautismo Confirmación Cruzamiento Ordenación Abdatismo Casamiento Acruzamiento BAUTISMO: Es el primer paso para el iniciado, al efectuar este sacramento en un hijo de fe, hay que tener en cuenta: Orixá de cabeza, padrino y guías del mundo astral Se prepararía un miero (previa designación del jefe), se unta miel en el eleda (centro de la cabeza, mollera), sienes, nuca, garganta, manos (anverso y reverso), y pies de la misma forma que las manos. Se lavan con miero todas las partes mencionadas y se ata un paño blanco en la cabeza del iniciado CONFIRMACIÓN: Es el segundo sacramento, por el cual se confirma al bautizado en la fe de umbanda. En este sacramento se confirman a los guías espirituales que el hijo de fe incorpora en su carácter de médium, después de un tiempo considerable de trabajo en las ceremonias espirituales. Por intermedio de una pemba se solicita al guía espiritual que risque su punto (especie de firma única y personal) y que divulgue su origen, pueblo y falange. CRUZAMIENTO: Este sacramento es suministrado solamente a los hijos de fe que practiquen el ejercicio mediunico, que ya fueron confirmados y tendrán un papel preponderante en esta ley. Solamente después de siete años, el hijo de fe alcanzara la jerarquía de: discípulo de primer grado. ORDENACIÓN: Dentro de la ley de umbanda, ninguno podría dirigir un terreiro sin que haya recibido el segundo gran cruzamiento u ordenación que es el cuarto sacramento, o sea, el sacramento de la ordenación sacerdotal es el ritual que confiere poderes para el iniciado. Esto solo ocurre con los discípulos de segundo grado, los pre-maestros, quienes ya deben tener catorce años de trabajo. Para cumplir con este sacramento es necesario el ritual de siete horas de retiro y entrega espiritual denominado “Amasi”, por el cual se designa al jefe o cacique espiritual encargado de llevar adelante las diferentes líneas de umbanda, por ejemplo: Ogun, Caboclos, Xango, Iansa, Prethos Velhos. ABDATISMO: Es la quinta gran ordenación en la vida sacerdotal de un hijo de umbanda. Este sacramento da el grado superior de la orden, dando el nombramiento de “Abadesado”, cuando logra este grado puede ya instruir y dirigir hermanos de UMBANDA, la denominación que se le da al hijo que recibe este sacramento, es de “Abade de Aruanda”. Este nombramiento lleva mucho trabajo y tiempo para lograrlo, siete veces siete años. CASAMIENTO: Es indisoluble en cualquier religión ya que quiere decir “casar” unir a una pareja bajo un mismo régimen de vida en común para que nuevos seres vengan a la vida por amor a dios y al prójimo, la UMBANDA no es divorcista, la idea seria enseñar al hombre una educación adecuada a los fines de entender y aceptar los parámetros del casamiento y la naturaleza, en su afán de mantener y propagar la especie humana, obliga a la búsqueda del sexo opuesto en el complemento de la vida. Las uniones que se realizan sin el consentimiento religioso y sin amor, están predestinadas al abandono, infidelidad, y a la infelicidad .La UMBANDA en su esencia no es una religión nueva, es una manifestación religiosa con principios viejos, como la BIBLÍA, los VEDAS, o las sagradas escrituras antiguas de la cultura YORUBA ACRUZAMIENTO: Significa liberar de la cruz terrenal al hijo de fe, es el sacramento que el hijo de fe recibe después de haber cumplido su misión en la tierra y cuando se prepara para dejar su cuerpo físico, es una especie de extremaunción. Este sacramento es un secreto reservado solo para los discípulos de quinto grado. De esta manera queda claramente expuesto que es necesario cumplir con los rituales correspondientes para poder consagrarse en cada uno de los sacramentos marcados por esta ley. Toda la Umbanda está regida por rituales, para abrir una ceremonia, es necesario un ritual, para confirmar un guía espiritual, es necesario un ritual, para consagrarse como tamborero, es necesario un ritual, para consagrarse como jefe de Umbanda es necesario una serie de rituales.